Résumé : Lié indissolublement à l'idée de deuil, de nuit (au propre comme au figuré), de désespoir, de folie, le noir se présente dans notre culture comme une couleur néfaste ou tout du moins avec de tristes connotations. Le combat titanesque du bien et du mal, de Dieu et de Satan, de la lumière et des ténèbres fait qu'on attribue au noir une valeur généralement négative. C'est vrai autant dans la théologie que dans la philosophie (ne parle-t-on pas de philosophie des Lumières ? ). Et dans les croyances populaires, le noir n'est jamais bon signe (il faut éviter de croiser un chat noir, etc.). Toutefois, dans ses innombrables acceptions, l'histoire du noir en Occident est beaucoup plus complexe et contrastée. Et c'est cette histoire que ce livre entend raconter dans ses grandes lignes. La dimension symbolique du noir est plus complexe qu'il n'y paraît. Si l'on observe les Écritures à la lettre, il est associé à la Passion du Christ et à sa mort. Mais si l'on se réfère aux textes des grands mystiques, l'expérience de la nuit introduit à celle de la clarté éblouissante du divin. Et souvent la nuit est le lieu le moment de l'initiation, par exemple dans les rites des francs-maçons. Depuis l'antiquité, la mélancolie est assimilée à la couleur noire : les traités médicaux parlent de "bile noire" pour l'évoquer. Et cette conception perdure, en dépit des progrès de cette science, jusqu'au XIXe siècle. Quoi qu'il en soit, le noir peut avoir d'autres significations. En astronomie, la notion de trou noir, qui continue à intriguer le monde scientifique, part d'une observation concrète pour aboutir à d'hasardeuses spéculations. La question du noir, omniprésente dans la sphère de l'art, occupe une place à part entière dans l'ouvrage. Elle se pose en des termes symboliques, mais aussi "physiques" quand le peintre s'emploie à utiliser le contraste des ombres et des lumières.